ನವದುರ್ಗೆಯರ ದರ್ಶನ

*ನವದುರ್ಗೆಯರ ದರ್ಶನ*

(ನವರಾತ್ರಿ ಪ್ರಯುಕ್ತ ವಿಶೇಷ ಲೇಖನ)

ದಸರಾ ಹಬ್ಬ ಅಥವಾ ವಿಜಯದಶಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಹಬ್ಬ ಇದು ಹಿಂದುಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶೇಷವಾಗಿರಿ ಹೋಗಿರುವ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ ಈ ಹಬ್ಬ 9 ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಹತ್ತನೇ ದಿನಕ್ಕೆ ವಿಜಯದಶಮಿ ಎಂದು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಬ್ಬದ ವಿಶೇಷತೆ ಏನೆಂದರೆ ಕೆಟ್ಟದರ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯದರ ವಿಜಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಹಬ್ಬ. ಇದು ಹೊಂದಿದೆ. 

ಈ ಹಬ್ಬಕ್ಕೆ, ಶರನವರಾತ್ರಿ , ದಶಹರ ಎಂದೆಲ್ಲಾn ಕರೆಯುವ ವಾಡಿಕೆ ಇದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ,

 *ನವರಾತ್ರಿ* ಅಂದರೆ , ಒಂಭತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳು ದೇವಿಯು ಅನೇಕ ಅಸುರರೊಡನೆ ಹೋರಾಡಿ ವಿಜಯವನ್ನು ಸಂಭ್ರಮದ ಸಂಕೆತ.

 *ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ* ಎಂದರೆ ಅಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಖರವಾಗಿ ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಅಸುರರಸಂಹಾರಕ್ಕೆ *ಶರತ್ಚಂದ್ರ*ನಾಗಿ ದೇವಿಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ನೆರವಾಗುತ್ತಾನೆಂಬ ಪ್ರತೀತಿ. 

. ಮಹಾದುರ್ಗೆ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನ

 ಸಂಹರಿಸಿ ವಿಜಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ದಿನ. 

 *ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ* 

 ಶ್ರೀರಾಮನು ರಾವಣನನ್ನು ಸಂಹಾರ ಮಾಡಿದನು. ಅದು ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿನ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.

 *ದ್ವಾಪರಾಯುಗದಲ್ಲಿ* ಪಾಂಡವರು ಒಂದು ವರ್ಷ ಅಜ್ಞಾತವಾಸ ಮಾಡುವಾಗ ತಮ್ಮ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಬನ್ನಿ ಮರದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟಿದ್ದರು. ದಶಮಿಯ ದಿನಕ್ಕೆ ಅಜ್ಞಾತವಾಸ ಮುಗಿದು, ಅವರು ಬನ್ನಿ ಮರದಿಂದ ತಮ್ಮ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದು ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೌರವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ವಿಜಯಸಾಧಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ದಶಮಿಯನ್ನು ವಿಜಯದಶಮಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ .ಆದ್ದರಿಂದ ಇವರೆಲ್ಲರ ವಿಜಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಈ ದಿನವನ್ನು ವಿಜಯದಶಮಿ ಎಂದು ಆಚರಿಸುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯ.

ಹೀಗೆ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಒಂಬತ್ತು ದೇವಿಯರ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತರು ದೇವಿ ಕೃಪೆಗೆ ಪಾತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆ ಒಂಬತ್ತು ದೇವಿಯರು ಶೈಲಪುತ್ರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ, ಕೂಷ್ಮಾಂಡ, ಚಂದ್ರಘಂಟಾ,ಸ್ಕಂದಮಾತ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ, ಕಾಳರಾತ್ರಿ, ಮಹಾಗೌರಿ,ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿ.

 *ಶೈಲಪುತ್ರಿ* 

ವೈಚಾರಿಕವಾಗಿ ನೋಡುವುದಾದರೆ;

ಶೈಲಮ್’ ಅಂದರೆ ಯಾವ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಮಾಣಿಕ್ಯ, ರತ್ನ ಮತ್ತಿತರ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಿದೆಯೋ, ಅಂತಹ ಪರ್ವತ. ಈ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ನೋಡಿಯೂ ಭೌತಿಕ ಸುಖದೆಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತಗೊಳ್ಳದೆ, ಭೌತಿಕತೆಯ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರವೃತ್ತವಾಗುವವಳೆಂದರೆ ಶೈಲಪುತ್ರಿ.

 *ಶೈಲ* ಅಂದರೆ *ಪರ್ವತ* ಎಂದರ್ಥ. ಇನ್ನು *ಪುತ್ರಿ* ಅಂದರೆ ಮಗಳು. *ಶೈಲಪುತ್ರಿ* ಅಂದರೆ ಪರ್ವತ ರಾಜನ ಮಗಳು, *ಪಾರ್ವತಿ* ಎಂದರ್ಥ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಹಿಮಾಲಯ (ಪರ್ವತ)ರಾಜನ ಮಗಳು. ಶೈಲಪುತ್ರಿಯು ವೃಷಭವನ್ನು ಏರಿ ಬರುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಆ ದೇವಿಯ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲ, ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ ಇರುತ್ತದೆ.

 *ಶಿವ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ತು ದೇವಿ ಭಾಗವತದಂತಹ* 

ಕೆಲವು ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾತೃ ದೇವಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ: ಮಾತೆ ಭಗವತಿ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷ ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಮಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿದಳು. ಆಗ ಅವಳ ಹೆಸರು ಸತಿ ಮತ್ತು ಅವಳು ಶಿವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಕ್ಷನು ಆಯೋಜಿಸಿದ ಯಜ್ಞ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಂದೆ ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಕ್ಷನಿಂದ ತನ್ನ ಪತಿ ಶಿವನ ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾಗದೇ ಆಕೆ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಯೋಗಾಗ್ನಿಯ ಬಲದಿಂದ ಸುಟ್ಟುಕೊಂಡಳು.

ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಪರ್ವತ ರಾಜ ಹಿಮಾಲಯನ ಮಗಳಾದ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯಾದಳು. ನವದುರ್ಗೆಯ ಇತರ ಅವತಾರವು ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅವತಾರವಾಗಿದೆ. ಅವಳು ಅವಳನ್ನು ೩೨ ವಿದ್ಯೆಗಳಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದಳು. ಅವಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೇಮಾವತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ತನ್ನ ಹೇಮಾವತಿಯ ಅಂಶದಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದಳು. ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಂತೆ, ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾತೆ ಶೈಲಪುತ್ರಿ (ಪಾರ್ವತಿ ) ಶಿವನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದಳು. 

 *ಇನ್ನು ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ* 

 ಒಂದು ಉಲ್ಲೇಖ ಇದೆ. ಅದರಂತೆ, ಮಹಾವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಗಳ ಕಶ್ಮಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮಧು ಹಾಗೂ ಕೈಟಭ ಎಂಬ ರಕ್ಕಸರಿಬ್ಬರು ಬಹಳ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಅದರಿಂದಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆ ಎದುರಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಈ ಇಬ್ಬರು ರಾಕ್ಷಸರ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಈ ರೀತಿ ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಶೈಲಪುತ್ರಿಯ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಸರ್ವ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುವವು ಎಂಬ ಪ್ರತಿತಿಯಿದೆ.

 *ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ* :

‘ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಯಿತುಂ ಶೀಲಂ ಯಸ್ಯಾಃ ಸಾ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ|’ ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮರೂಪವಾಗುವುದು ಯಾರ ಶೀಲವಾಗಿದೆಯೋ ಮತ್ತು ಯಾರ ಆಚಾರಗಳು ಅದರಂತಿವೆಯೋ ಅವಳೇ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ.

ದುರ್ಗೆಯ ನವದುರ್ಗಾ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯವಳಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿ, ತಪಸ್ಸಿನ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯು ಶಿವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಲು ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.  

 *ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ* ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ಸಂಸ್ಕೃತ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಇದರ ಅರ್ಥ "ಒಂದು ಸ್ವ-ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆತ್ಮ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ವಯಂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರು, ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನ". ಚಾರಿಣಿ ಎಂಬುದು ಚರ್ಯದ ಒಬ್ಬರ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಉದ್ಯೋಗ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮುಂದುವರಿಯುವುದು, ನಡವಳಿಕೆ, ಅನುಸರಿಸಲು, ಚಲಿಸುವುದು, ಹೋಗುವುದು".

ವೈದಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂಬ ಪದವು ಪವಿತ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹೆಣ್ಣು ಎಂದರ್ಥ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳನ್ನು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಅವಿವಾಹಿತ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ . ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂಬುದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದ ಅರ್ಥ: ಬ್ರಹ್ಮ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವ, ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪ್ರಜ್ಞೆ + ಚಾರಿಣಿ, 'ಚರ್ಯ'ದ ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪ, ಅಂದರೆ ವರ್ತಿಸುವವಳು ಅಥವಾ ನಡೆಸುವವಳು ಎಂದರ್ಥ.

 *ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ* ಎಂಬ ಪದವು ಎರಡು ಸಂಸ್ಕೃತ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಇದರ ಅರ್ಥ "ಒಂದು ಸ್ವ-ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆತ್ಮ, ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ವಯಂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರು, ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನ". ಚಾರಿಣಿ ಎಂಬುದು ಚರ್ಯದ ಒಬ್ಬರ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದರರ್ಥ "ಉದ್ಯೋಗ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮುಂದುವರಿಯುವುದು, ನಡವಳಿಕೆ, ಅನುಸರಿಸಲು, ಚಲಿಸುವುದು, ಹೋಗುವುದು".

ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು ದೇವತೆಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ತನ್ನ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಎರಡನೇ ದಿನ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ದೇವಿಯ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ತಾಯಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿ ಪೂಜೆಯಿಂದ ಸಂತೃಪ್ತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಂಪತ್ತು, ಸಂತೋಷ ಹಾಗೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ತಾಯಿ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಅವಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯಶಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಿಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ದುರ್ಗಾ ಪೂಜೆಯ ಎರಡನೇ ದಿನದಂದು ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಸಾಧಕನ ಮನಸ್ಸು 'ಸ್ವಾಧಿಷ್ಠಾನ' ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯೋಗಿಯು ಅವನ ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

 *ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಮಾತೆ* 

ಪಾರ್ವತಿ ಅಥವಾ ದುರ್ಗಾ ದೇವತೆಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದು, ನವರಾತ್ರಿಯ ಮೂರನೇ ದಿನದಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ದುರ್ಗಾವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವಳು ಮಣಿಪುರ ಚಕ್ರದ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದು ನೌಕಾಪಡೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, 

ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಅಂದರೆ ಘಂಟೆಯಾಕಾರದ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಮಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದವಳು ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಈ ದೇವಿಯ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದೇ ಇದ್ದು ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆದರೂ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಳಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ಚಂದ್ರಘಂಟೆಯನ್ನು ಚಂದ್ರಿಕಾ, ಚಂಡಿಕಾ, ರಣಚಂಡಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವಳಿಗೆ ಹತ್ತು ಕೈಗಳಿದ್ದು, ಒಂಬತ್ತು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿದ್ದು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮಾಡುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದ್ದು ಸಿಂಹವಾಹಿನಿಯಾಗಿ ರಾರಾಜಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಇದು ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇವಳ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಸಂಪತ್ತು ಹಾಗೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕೂಡ ಪಡೆಯಬಹುದು.

 ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಅವಳು ಕಾರಣಳು. ಯುಗಯುಗಗಳಿಂದ, ಅವಳನ್ನು ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಜುರ್ವೇದ, ವಾಜಸನೇಯಿ ಸಂಹಿತ ಮತ್ತು ತೈತ್ತರೇಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣದಂತಹ ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾ ದುರ್ಗಾ ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವತೆ, ಸರಸ್ವತಿ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಕಾಳಿ ದೇವಿಯ ಸಂಯೋಜಿತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಚಂದ್ರಘಂಟ ಮಾತಾ ದುರ್ಗಾಳ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅವಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಮಂತ್ರಗಳು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತವೆ.

ದೇವಿ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾಳೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯ ವಾಹನವು ಸಿಂಹವಾಗಿದ್ದು, ಇದು 'ಧರ್ಮ'ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕೆಯ ಹತ್ತು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ, ಅವಳು ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಎರಡು ಕೈಗಳು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ವರಗಳನ್ನು ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯನ್ನು ತಡೆಯಲು. ಅವಳು ಹಣೆಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಿ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಪರಮ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿ. ಅವಳು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಬೆಳದಿಂಗಳ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಸೌಮ್ಯವಾದ ತಂಗಾಳಿಯಂತೆ ಅವರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ದೇವಿ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಒಳಗಿನಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಹೋರಾಡಬಲ್ಲ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತಾಳೆ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ಮೂರನೇ ದಿನ ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಂಪತ್ತು ಹಾಗೂ ಸಮೃದ್ಧಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಭಯವೆಲ್ಲಾ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವಾಸ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಮಸ್ತಕದಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರಘಂಟೆಯ ನಾದವು ಋಣಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿ, ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಹಾಗಾಗಿ ಚಂದ್ರಘಂಟೆಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗಳೆಲ್ಲಾ ದೂರವಾಗಿ ಮನೆ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಗೆ ಯಾರು ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಚಂದ್ರಘಂಟೆಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅವರು ಯಶಸ್ಸಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲನ್ನು ಏರುತ್ತಾರೆ ಎನ್ನುವ ನಂಬಿಕೆ.

 *ಕುಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿ*

ನವರಾತ್ರಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವದುರ್ಗೆಯರಲ್ಲಿ ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿ ನಾಲ್ಕನೆಯವಳು. ಈಕೆ ತನ್ನ ಮಧುರ ನಗುವಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಕಾರಣ ಇವಳನ್ನು ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿಯ ರೂಪ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇವಳು ಸಿಂಹವಾಹನೆಯಾಗಿದ್ದು, ತೇಜೋಮಯಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಇವಳಿಗೆ ಎಂಟು ಕೈಗಳು. ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಂಡಲ, ಧನಸ್ಸು, ಬಾಣ, ಕಮಲ, ಅಮೃತ ತುಂಬಿದ ಕಲಶ, ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತಾಳೆ. ವಿಶೇಷ ಎಂದರೆ ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿಯ ಪ್ರಭೆಯ ಕಾಂತಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಕುಂಬಳಕಾಯಿಯನ್ನು ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಿಗೆ ಕುಂಬಳಕಾಯಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ. ಈಕೆಯನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಕಷ್ಟ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಭಕ್ತರ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯ ಪೂಜಾ ಫಲಗಳು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶೇಷ. ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಭಕ್ತರ ದುಃಖ ದೂರ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಆಯಸ್ಸು, ಆರೋಗ್ಯ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ಸಾಧಕರು ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ದಿನ ಸಾಧಕನ ಮನಸ್ಸು ಅನಾಹತ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಂಧಕಾರವೇ ಪಸರಿಸಿತ್ತು. ಆಗ ಇದೇ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ‘ಈಶತ್’ ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇವಳೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಸ್ವರೂಪ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈಕೆಯು ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಅಂಧಕಾರವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಿವಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿಯು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವ ಕಾರಣ ಕೂಷ್ಮಾಂಡ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಂದಾಗುವ ಕೆಡುಕನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಜೊತೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಂಕಷ್ಟಗಳೂ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

*ಸ್ಕಂದಮಾತೆ* 

ನವರಾತ್ರಿಯ ಐದನೇ ದಿನ ಪಂಚಮಿ ತಿಥಿಯಂದು ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯ ಅವತಾರವಾದ ಸ್ಕಂದ ಮಾತೆಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಾರಕಾಸುರನು ಬ್ರಹ್ಮನ ವರಬಲದಿಂದ ಕೊಬ್ಬಿರುತ್ತಾನೆ. ಶಿವ ಪಾರ್ವತಿಯರ ಕಂದನಿಂದ ಮಾತ್ರವೇ ತನಗೆ ಮರಣ ಎಂದು ವರ ಪಡೆದಿರುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅವನ ಎಣಿಕೆ. ಆದರೆ ಪಾರ್ವತಿ-ಶಿವ ಮದುವೆಯಾದ ಬಳಿಕ, ಸ್ಕಂದ ಅಥವಾ ಷಣ್ಮುಖ ಜನ್ಮ ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಾನ್‌ ಸ್ಕಂದನ ಮಾತೆಯಾಗಿ ದುರ್ಗೆಯು ಅವತರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ‘ *ಸ್ಕಂದಮಾತಾ* ‘ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ.

ಪಾರ್ವತಿ ಹಾಗೂ ಶಿವನ ಮದುವೆಯಾದ ಬಳಿಕ, ಸ್ಕಂದ ಅಥವಾ ಷಣ್ಮುಖನು ಜನ್ಮ ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಷಣ್ಮುಖನನ್ನೇ ತಮ್ಮ ದೇವಸೈನ್ಯಕ್ಕೆ ದೇವತೆಗಳು ಸೇನಾನಿಗಳಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಸರ್ವರೂ ಈತನಿಗೆ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಕಂದನು ದೇವಸೇನಾ ಸಮೇತನಾಗಿ ತೆರಳಿ, ತಾರಕಾಸುರನನ್ನು ಘೋರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಂದು ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಜಗತ್ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಕನಾದ ಸ್ಪಂದನನ್ನು ಹೆತ್ತು ಕೊಟ್ಟ ಈಕೆ ಸ್ಕಂದಮಾತೆ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಮಗನಾದ ಸ್ಕಂದನನ್ನು ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳ್ಳರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಈ ಅವತಾರ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಹಾಗೂ ಅದ್ಭುತ ರೂಪ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

 *ಕಾತ್ಯಾಯನಿ* 

ಜಗನ್ಮಾತೆ ದುರ್ಗೆಯ ಆರನೆಯ ಸ್ವರೂಪದ ಹೆಸರು ಕಾತ್ಯಾಯನೀ ಎಂದಾಗಿದೆ.

ಇವಳಿಗೆ ಕಾತ್ಯಾಯನೀ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಉಂಟಾದ ಕಥೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.

 *ಕತ* -ಎಂಬ ಓರ್ವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಋಷಿಗಳಿದ್ದರು.

ಅವರ ಪುತ್ರ ಋಷಿ ಕಾತ್ಯನಾದನು.

ಇದೇ ಕಾತ್ಯನ ಗೋತ್ರದಲ್ಲೇ ವಿಶ್ವಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹರ್ಷಿ ಕಾತ್ಯಾಯನರು ಹುಟ್ಟಿದ್ದರು.

ಇವರು ಭಗವತಿ ಪದಾಂಬಿಕೆಯ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನಾಚರಿಸಿದ್ದರು.

ಭಗವತಿಯು ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಅವತರಿಸಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಇತ್ತು.

ಭಗವತಿಯು ಅವರ ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿಕೊಟ್ಟಳು.

ಅವಳ ಸೃಷ್ಟಿಯ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಬಹಳ ವಿವರವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ: "ದೇವರುಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹುಡುಕಿದಾಗ, ಅವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶಿವ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವರುಗಳು ಅಂತಹ ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಮುಖಗಳಿಂದ ಹೊರಸೂಸಿದರು, ಅದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಪರ್ವತವಾಗಿದೆ. ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳು, ಕಪ್ಪು ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಹಸ್ರ ಸೂರ್ಯರಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದ ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಶಿವ ಅವಳಿಗೆ ತನ್ನ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವು ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಚಕ್ರ, ವರುಣನು ಶಂಖ, ಅಗ್ನಿ ಬಾಣ, ವಾಯು ಬಿಲ್ಲು, ಸೂರ್ಯ ಬಾಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬತ್ತಳಿಕೆ, ಇಂದ್ರನು ಸಿಡಿಲು, ಕುಬೇರನು ಗದೆ , ಬ್ರಹ್ಮನು ಜಪಮಾಲೆ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. -ಕುಂಡ, ಕಾಲ ಗುರಾಣಿ ಮತ್ತು ಕತ್ತಿ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮ ಯುದ್ಧ ಕೊಡಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಆಯುಧಗಳು. ಹೀಗೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತಳಾಗಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯು ಮೈಸೂರು ಬೆಟ್ಟಗಳತ್ತ ಸಾಗಿದಳು. ಅಲ್ಲಿ, ಅಸುರರು ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ಅವಳನ್ನು ತಮ್ಮ ರಾಜ ಮಹಿಷಾಸುರನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು, ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದನು. ಅವಳ ಕೈಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವಳು ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಗೆಲ್ಲಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಅವರು ಮಹಿಷ, ಗೂಳಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋರಾಡಿದರು; ಬಹಳ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುರ್ಗೆಯು ತನ್ನ ಸಿಂಹದಿಂದ ಕೆಳಗಿಳಿದು, ಗೂಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಮಹಿಷನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಎರಗಿದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕೋಮಲ ಪಾದಗಳಿಂದ ಅವನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಭಯಂಕರವಾದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊಡೆದಳು.ಅವನು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನನಾಗಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದನು.ನಂತರ ಅವಳು ತನ್ನ ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಹಿಷಾಸುರನ ಸಂಹಾರಕ ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ದಂತಕಥೆಯು ವರಾಹ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪಠ್ಯವಾದ ದೇವಿ-ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಆವೃತ್ತಿ, ಅಲ್ಲಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ೨ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ೧೨ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತಳಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕೇಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಿ ಆಕೆಗೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಈ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ತನ್ನ ಸಿಂಹವನ್ನು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದಾಳೆ.

ಮಹರ್ಷಿ ಕಾತ್ಯಾಯನರು ಮೊಟ್ಟಮೊದಲು ಇವಳ ಪೂಜೆ

ಮಾಡಿದರು.

ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಇವಳು *ಕಾತ್ಯಾಯನೀ* ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಳು.

ಇವಳು ಮಹರ್ಷಿ ಕಾತ್ಯಾಯನರಲ್ಲಿ ಪುತ್ರಿ ರೂಪದಿಂದ ಅವತರಿಸಿದ್ದಳು ಎಂಬ ಒಂದು ಕಥೆಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

ಭಾದ್ರಪದ ಕೃಷ್ಣ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ಇವಳು ಆವಿರ್ಭವಿಸಿ ಆಶ್ವಯುಜ ಶುಕ್ಲ ಸಪ್ತಮಿ, ಅಷ್ಟಮಿ, ನವಮಿಯವರೆಗೆ ಮೂರು ದಿನ ಕಾತ್ಯಾಯನ ಋಷಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ದಶಮಿಯಂದು ಮಹಿಷಾಸುರನವಧೆ ಮಾಡಿದ್ದಳು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ.

ಜಗನ್ಮಾತೆ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯು ಅಮೋಘ ಫಲದಾಯಿನಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ.

ಭಗವಾನ್‌ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪತಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯಲು ವ್ರಜದ ಗೋಪಿಕೆಯರು ಕಾಳಿಂದಿ-ಯಮುನೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದರು.

ಇವಳು ವ್ರಜಮಂಡಲದ ಅಧಿಷ್ಠಾತ್ರಿ ದೇವಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದ್ದಾಳೆ.

ಇವಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಭವ್ಯ ಹಾಗೂ ದಿವ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಇವಳ ಬಣ್ಣವು ಬಂಗಾರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಇವಳಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳಿವೆ.

ಬಲಗಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಕೆಳಗಿನ ಕೈ ವರಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಎಡಗಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗವಿದೆ.

ಕೆಳಗಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ

ಕಮಲಪುಷ್ಪವಿದೆ.

ಇವಳ ವಾಹನ ಸಿಂಹವಾಗಿದೆ.

ನವರಾತ್ರಿಯ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯ ಆರನೆಯ ದಿನ ಇವಳ ಸ್ವರೂಪದ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಂದು ಸಾಧಕನ ಮನಸ್ಸು 'ಆಜ್ಞಾ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ

ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಯೋಗಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಈ

ಆಜ್ಞಾ ಚಕ್ರದ ಸ್ಥಾನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.

ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಸಾಧಕನು ತಾಯಿ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯ ಚರಣಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸರ್ವಸ್ವವನು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತ್ಮಸಮರ್ಪಣ ಮಾಡುವ ಇಂತಹ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಸಹಜಭಾವದಿಂದ ಕಾತ್ಯಾಯನೀ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತದೆ.

ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಸನೆಯ ಮೂಲಕ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರ್ಥ, ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷವೆಂಬ ನಾಲ್ಕು ಫಲಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ ದೇವಿಯ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಶಕ್ತಿಪೀಠ'ಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು *ತುಳಜಾಪುರದ ತುಳಜಾ ಭವಾನಿ ( ಪಾರ್ವತಿ ).* ಇದು ಭೋಸಲೆ ರಾಜಮನೆತನ, ಯಾದವರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕುಟುಂಬಗಳ ಕುಲದೈವವಾಗಿದೆ. ಮರಾಠಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಸ್ಥಾಪಕ ಶಿವಾಜಿ ಆಕೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯಲು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ದುರ್ಗಾ ಭವಾನಿ (ಕಾತ್ಯಾಯನಿ) ದೇವಿಯು ಅವನ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸಿಗಾಗಿ ಒಂದು ಖಡ್ಗವನ್ನು - 'ಭವಾನಿ ಖಡ್ಗ'ವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.

 *ಕಾಳರಾತ್ರಿ* 

ದುರ್ಗೆಯ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳರಾತ್ರಿ ಅತ್ಯಂತ ಉಗ್ರ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು , ನವರಾತ್ರಿ ಪೂಜೆಯ ಏಳನೇ ದಿನದಂದು ಅವಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಭಯಾನಕ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಆದರೆ ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಉಗ್ರಳು. 'ಕಾಳರಾತ್ರಿ' ಎಂದರೆ ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವವಳು. ಅವಳು ಭಯಾನಕ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುಭವನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳನ್ನು ಶುಭಂಕರಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ದೇವಿ ಕಾಳರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಕಡು ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು ಮೈಬಣ್ಣದೊಂದಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳು, ಹೇರಳವಾದ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಕತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವವಳು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಡ ಎರಡು ಕೈಗಳು ಸೀಳುಗತ್ತಿ ಮತ್ತು ಕಬ್ಬಿಣದ ಮುಳ್ಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿವೆ; ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈ ವಾರ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. 'ಕಾಳಿ ಮಾ' ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅವಳು ದೊಡ್ಡ ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು, ತೆರೆದ ಕೆಂಪು ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಗುಡುಗಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮಣಿ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ.

ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿ ಕಾಳರಾತ್ರಿ ಮಾತ್ರ ರಕ್ತಬೀಜ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಲ್ಲಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕನಾಗಿದ್ದನೆಂದರೆ, ಅವನ ಒಂದು ಹನಿ ರಕ್ತವು ರಕ್ತಬೀಜದ ಮತ್ತೊಂದು ಸಾರಾಂಶವನ್ನು ರೂಪಿಸಬಲ್ಲದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ರಕ್ತಬೀಜವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು, ಅವರು ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವಿಶ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಲು, ಶಕ್ತಿ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ದೇವಿ ಕಾಳರಾತ್ರಿಯಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದಳು. ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ರಕ್ತವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಕುಡಿಯಲು ಅವಳು ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಕಾಳರಾತ್ರಿ ಎಂದರೆ ಕಾಲನ ಸಾವು - ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ರಾಕ್ಷಸರಿಗೆ ಕತ್ತಲೆಯ ರಾತ್ರಿಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅವಳ ನೋಟವು ಭಯಾನಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವಳ ಅನುಗ್ರಹವು ಉದಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದಿಂದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಭಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ರಾಕ್ಷಸ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಜನರಿಂದ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಏಳನೇ ದಿನದಂದು ದೇವಿ ಕಾಳರಾತ್ರಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಫಲಪ್ರದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಆಕೆಯ ಕೃಪೆ, ಶಕ್ತಿ, ಖ್ಯಾತಿ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ.

ಜಗತ್ತಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವವಳೇ ಕಾಲರಾತ್ರಿ. ಆಕೆಯ ರೂಪ ಭೀಭತ್ಸವಾಗಿದ್ದರೂ ತನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಭಕ್ತರ ಪಾಲಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಾತ್ಸಲ್ಯಮಯಿಯಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ. ಕಪ್ಪು ಶರೀರದವಳಾದ ದೇವಿ ಕತ್ತೆ ಮೇಲೆ ಕೂತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತಿ ಹಿಡಿದು ಶತ್ರುಸಂಹಾರಕ್ಕೆ ತಯಾರಾಗಿ ನಿಂತಂತೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತಾಳೆ.

ಕಾಲರಾತ್ರಿಯು ಶನಿ ಗ್ರಹದ ಅಧಿದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಜನರು ಮಾಡುವ ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯ ಕೃತ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆಕೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ರಕ್ತಬೀಜಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದು ಆತನ ರಕ್ತದ ಒಂದು ಹನಿಯೂ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಂಡ ಬಳಿಕ ಆಕ್ರೋಶದಿಂದ ನರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅದೇ ಆಕ್ರೋಶದಲ್ಲಿ ಅರಿಯದೇ ಶಿವನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಕಾಲಿಡುತ್ತಾಳೆ. ಬಳಿಕ ಸಹಜಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವ ಆಕೆ ತನ್ನ ಕೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡುತ್ತಾಳೆ.

ಶನಿ ದೋಷವಿರುವವರು ಕಾಲರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪರಿಹಾರ ಸಿಗುವುದು. ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಜಲದಿಂದ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶತ್ರು ಭಯ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.

 *ಮಹಾಗೌರಿ* 

 *ಮಹಾಗೌರಿ* ಎಂಬ ಹೆಸರು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಮೈಬಣ್ಣ, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಹೊಳಪು ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ. *ಮಹಾ-ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಗೌರಿ- ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಸ್ವಚ್ಛ.* 

ಮಹಾಗೌರಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆಕೆ ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಡಮರು (ತಂಬೂರಿ), ಅಭಯಮುದ್ರ, ವರದ ಮುದ್ರೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಬಿಳಿ ಎತ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಶಾಂತಿ ದೇವತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

 *ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಮಹಾಗೌರಿಯ ಕಥೆ ಹೀಗಿದೆ:* *ಶುಂಭ* ಮತ್ತು *ನಿಶುಂಭ* ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕನ್ಯೆ, ಅವಿವಾಹಿತ ರೂಪವಾದ ಪಾರ್ವತಿ ಮಾತ್ರ ಕೊಲ್ಲಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಲಹೆಯಂತೆ, ಶಿವನು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ "ಕಾಳಿ" ಎಂದು ಪದೇ ಪದೇ ಅಪಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆದನು. ಈ ಕೀಟಲೆಯಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಯು ರೋಮಾಂಚನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಅವಳು ಚಿನ್ನದ ಮೈಬಣ್ಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕುರಿತು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಳು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವಳಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವಳ ತಪಸ್ಸನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಪಾರ್ವತಿಯು ಒಪ್ಪಿ ಹಿಮಾಲಯದ ಗಂಗಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಹೋದಳು. ಪಾರ್ವತಿಯು ಗಂಗಾ ನದಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವಳ ಕಪ್ಪು ಚರ್ಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅವಳು ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಸುಂದರವಾದ ಚಿನ್ನದ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಹೊರಬಂದಳು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು *ಮಹಾಗೌರಿ* ಎಂಬ ಉಪನಾಮವನ್ನು ಪಡೆದಳು.ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದೇವತೆಗಳ ಮುಂದೆ ಅವಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದಳು. ನಂತರ ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಕಪ್ಪು ಕೌಶಿಕಿ ದುರ್ಗೆಯೆಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಸೋಲಿಸಬೇಕೆಂದು ದೇವರುಗಳು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು. ತನ್ನ ಬೆನ್ನನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಪಾರ್ವತಿಯು ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದಳು ಮತ್ತು ಕಾಳಿಕಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು.ನಂತರ ಅವಳು ಚಂಡಿಯಾಗಿ (ಚಂದ್ರಘಂಟಾ) ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಧೂಮ್ರಲೋಚನನ್ನು ಕೊಂದಳು. ಚಂಡಿಯ ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಹೊರಬಂದ ಚಾಮುಂಡಾ ದೇವಿಯು ಚಂಡ ಮತ್ತು ಮುಂಡನನ್ನು ಕೊಂದಳು. ಚಂಡಿ ನಂತರ ರಕ್ತಬೀಜ ಮತ್ತು ಅವನ ತದ್ರೂಪಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದು ಅವರ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿದಳು. ಪಾರ್ವತಿ ಮತ್ತೆ ಕೌಶಿಕಿಯಾಗಿ ತಿರುಗಿ ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭರನ್ನು ಕೊಂದಳು, ನಂತರ ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಮಹಾಗೌರಿಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಳು. ಈ ರೀತಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭನನ್ನು ಕೊಂದಳು. ಆಕೆಗೆ ಶಿವಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ.

*ಸಿದ್ಧಿಧಾತ್ರಿ* 

ನವರಾತ್ರಿ ಒಂಭತ್ತನೇ ದಿನ ಅಂದರೆ ನವಮಿಯೆಂದು ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿ ರೂಪವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲಾಗುವುದು. ಸಿದ್ಧಿ ದೇವತೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರದ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಮಾರ್ಕಡೇಯ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಅಣಿಮಾ, ಮಾಹಿಮಾ, ಗರಿಮಾ, ಲಘಿಮಾ, ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಪ್ರಾಕಮ್ಯ, ಈಶಿತ್ವ ಮತ್ತು ವಶಿತ್ವ ಹೀಗೆ ಎಂಟು ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಇವೆ. ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.

 ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರುದ್ರನು ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಆದಿ-ಪರಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು. ಆದಿ-ಪರಾಶಕ್ತಿ ದೇವಿಗೆ ಯಾವುದೇ ರೂಪವಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಪರಮ ದೇವತೆ ಆದಿ-ಪರಾಶಕ್ತಿ ಶಿವನ ಎಡಭಾಗದಿಂದ ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅವಳು ನಾಲ್ಕು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಆನಂದದಾಯಕ ಸಂತೋಷದ ಮೋಡಿಮಾಡುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಕಮಲ (ಕಮಲ) ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು, ಸಂತರು, ಯೋಗಿಗಳು, ತಾಂತ್ರಿಕರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಭಕ್ತರನ್ನು ಮಾತೃ ದೇವಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾಳೆ. 'ದೇವಿ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣ'ದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಿಗಳಿಂದ (ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ) ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಅವನ ಅರ್ಧ ದೇಹವು ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಅರ್ಧ ದೇಹವು ಪುರುಷನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕ

ಸಿದ್ಧಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ವೈಭವಿಕರಿಸುತ್ತದೆ ಸಿದ್ದಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ವರ್ಕಿಸಿನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಿದ್ದಿ ಧಾತ್ರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಸಿದ್ದಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ವೈಭವಿಕರಿಸುತ್ತದೆ ಸಿದ್ದಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ವರ್ಚಸ್ ನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಸಿದ್ಧಿ ಧಾತ್ರಿ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪಾಲಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. 

ಹೀಗೆ ಹೆವಿಯ ಒಂಬತ್ತು ಅವತಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳ ರಕ್ಷಣೆ ಗಾಗಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅಸುರರೋಡಣೆ ಹೋರಾಡಿ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದಂತಹ ಮಹಾಮಾತೆ ದೇವಿ ದುರ್ಗಾಮಾತೆ. 

        -ಕರುಣಾ ಜಮದರಖಾನಿ